"Se você tem uma missão Deus escreve na vocação"— Luiz Gasparetto

" Não escrevo para convencer, mas para testemunhar."

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MINHAS PÉROLAS

sábado, 14 de novembro de 2026

Ensaio Teológico X(30) A Repetição que Forma e a Repetição que Governa: sobre o papel da redundância nos textos bíblicos

 



Ensaio Teológico X(30) A Repetição que Forma e a Repetição que Governa: sobre o papel da redundância nos textos bíblicos

Por Claudeci Ferreira de Andrade

Uma menina de sete anos repete um versículo pela décima vez à mesa da cozinha. A avó corrige a entonação, pede que ela preste atenção e começa tudo de novo. Observo a cena e percebo que não se trata de uma simples repetição, mas de algo mais profundo: uma memória sendo construída, palavra por palavra, para talvez ressurgir numa futura madrugada de hospital, quando a vida apertar e faltar chão. É a essa lembrança que volto sempre que alguém afirma que a Bíblia é redundante. Mas, a pergunta que realmente me interessa é outra: para que serve essa repetição e, afinal, a quem ela serve? Ora, a repetição tem dois gumes. Pode ser pedagogia, o recurso pelo qual uma comunidade transmite às novas gerações aquilo que não deseja perder; mas também pode ser instrumento de controle, quando uma instituição insiste em fixar justamente aquilo que não quer ver questionado. Não pretendo escolher um lado antes de examinar os dois.

Comecemos pelo mais elementar: repetir ajuda a lembrar. Desde os estudos de Hermann Ebbinghaus, no fim do século XIX, sabemos que a memória tende a perder informações com o passar do tempo e que a retomada do conteúdo favorece sua fixação. Walter Ong, em Oralidade e cultura escrita (1982), mostrou que, nas culturas em que o conhecimento circula principalmente pela voz, a redundância não é defeito, mas condição de sobrevivência da própria tradição. Isso vale particularmente para uma Escritura que, durante séculos, foi ouvida, recitada e decorada muito antes de se tornar acessível pela leitura individual. Há, porém, uma dimensão artística nessa repetição que merece atenção. Robert Alter demonstra, em The Art of Biblical Poetry (1985), que o segundo verso da poesia hebraica não se limita a reproduzir o primeiro: muitas vezes o amplia, intensifica ou desloca seu sentido. Em The Art of Biblical Narrative (1981), mostra também como a recorrência de palavras, expressões e cenas sugere significados que uma descrição direta talvez não conseguisse alcançar. É o recurso que Buber e Rosenzweig associaram à ideia de Leitwort, a palavra-guia que reaparece e conduz o leitor por diferentes camadas de sentido. Some-se a isso a memória coletiva. Yerushalmi, em Zakhor (1982), lembra que o "lembra-te" atravessa a tradição judaica como um chamado permanente à preservação da memória. O Salmo 136 repete o mesmo refrão em todos os seus versículos, enquanto o Shemá (Dt 6,4-9) orienta os pais a ensinar essas palavras aos filhos, ao deitar e ao levantar. Portanto, acusar a Bíblia de redundância é um pouco como acusar uma canção de ninar de falta de criatividade. Afinal, sua finalidade nem sempre é transmitir uma informação nova; muitas vezes, é formar a consciência, alimentar a memória e fazer com que determinadas palavras permaneçam conosco quando tudo o mais parece escapar.

É possível, entretanto, levantar uma objeção: e se o conteúdo repetido for simplista? Provérbios, por exemplo, insiste na oposição entre o justo e o ímpio, apresentando uma visão aparentemente previsível das consequências de nossas escolhas. Mas, é preciso considerar o gênero literário: estamos diante de máximas de sabedoria destinadas, entre outras coisas, à formação dos jovens, que descrevem tendências da experiência humana, não leis universais capazes de explicar todos os acontecimentos. E o próprio cânon bíblico trata de complicar essa aparente simplicidade. Jó contesta frontalmente a associação automática entre mérito e prosperidade, enquanto Eclesiastes reconhece que justos e ímpios nem sempre recebem aquilo que, segundo uma lógica retributiva, deveriam receber. Eis uma característica interessante da tradição bíblica: ela apresenta uma ideia e, dentro de suas próprias páginas, acolhe vozes que a interrogam. Repete uma tese, mas também preserva o protesto de quem não consegue aceitá-la sem ressalvas. Convenhamos, poucas tradições demonstram tamanha disposição para guardar, no interior de sua própria história, a voz do contraditório.

Isso, porém, não elimina a outra face da questão. A repetição também pode servir ao poder. Michel Foucault, em Vigiar e punir (1975), mostrou como a repetição disciplinada de gestos, exercícios e horários participa da fabricação de corpos habituados à obediência. Em A vontade de saber (1976), investigou os mecanismos pelos quais o poder se dissemina e se torna aceitável, inclusive por meio de discursos que nem sempre deixam visíveis suas próprias relações de dominação. É aí que mora o perigo: quando uma frase decorada deixa de ser ponto de partida para a reflexão e se transforma numa cerca em torno do pensamento, a pedagogia cede lugar ao controle. A pessoa já não repete para compreender; repete porque aprendeu que perguntar é perigoso. E qual seria, então, o critério para distinguir uma coisa da outra? Creio que não está na quantidade de vezes que uma palavra é pronunciada, mas na liberdade que ela concede a quem a recebe. A repetição que educa permite ao aprendiz crescer, pensar e, se necessário, contestar o próprio mestre; a que domina exige submissão e proíbe perguntas. Por isso, prefiro o convite ao veredito, tanto para crentes quanto para céticos: examinemos o que cada repetição constrói na consciência de quem a escuta. Aquela menina da cozinha um dia vai crescer. Talvez continue recitando o versículo sem pensar muito nele; talvez, ao contrário, passe a interrogá-lo, palavra por palavra, até encontrar sentidos que nem a avó imaginava. Seja como for, terá recebido algo que a repetição pode oferecer de mais precioso: uma palavra que encontrou morada na memória e que, justamente por permanecer ali, poderá ser questionada, reinterpretada e amadurecida. Afinal, talvez a forma mais séria de lealdade não seja repetir eternamente o que nos ensinaram, mas conservar a coragem de perguntar o que aquelas palavras realmente significam.

Ensaio Teológico X(29) A Ilusão do Determinismo Divino: sobre liberdade, estrutura social e o caminho "certo" de viver

 


Ensaio Teológico X(29) A Ilusão do Determinismo Divino: sobre liberdade, estrutura social e o caminho "certo" de viver

Por Claudeci Ferreira de Andrade

Conheço essa cena de ouvir falar, de tanto que ela se repete: um rapaz da periferia, primeiro da família a chegar à universidade, aprende desde cedo que existe uma "maneira certa" de viver e que a obediência abre portas. Ele obedece, estuda, reza, faz a sua parte. Mas, ao entrar na universidade, depara-se com colegas que cresceram entre estantes repletas de livros, viagens, conversas intelectuais e oportunidades que, para ele, pareciam pertencer a outro mundo. Aos poucos, percebe uma coisa dolorosa: não largaram todos do mesmo ponto de partida. Antes de avançar, porém, convém separar duas ideias que, na pressa de julgar, muita gente confunde: determinismo, a tese de que a vida está previamente determinada, e moral prescritiva, a pretensão de estabelecer mandamentos que indiquem como devemos viver. O judaísmo rabínico, boa parte do cristianismo, desde Agostinho e Tomás de Aquino, e a corrente majoritária do pensamento islâmico sustentam que somos responsáveis por nossos atos porque dispomos de alguma capacidade de escolha. A crítica à predestinação, portanto, atinge mais diretamente correntes específicas, como o calvinismo clássico, e não todas as religiões indistintamente. Meu alvo aqui é mais estreito: aquela convicção popular de que seguir normas religiosas basta para explicar por que uns prosperam enquanto outros fracassam. Como se a vida fosse uma balança divina, na qual a obediência sempre recebesse recompensa e o sofrimento denunciasse alguma falta.

Jean-Paul Sartre afirmou, em 1946, que estamos condenados a ser livres: não escolhemos existir, mas somos responsáveis pelo que fazemos com a existência que nos coube. Posso discordar de sua conclusão ateísta e, ainda assim, reconhecer a força dessa intuição. Afinal, a liberdade também pesa sobre quem tem fé, sobretudo quando um mandamento encontra uma situação concreta que nenhum manual de regras conseguiu prever. Só que a liberdade não caminha sozinha, muito menos age no vazio. Pierre Bourdieu demonstrou, em A distinção (1979) e, ao lado de Jean-Claude Passeron, em A reprodução (1970), que o êxito social depende de diferentes formas de capital: econômico, social e, sobretudo, cultural. A escola, embora se apresente como instituição neutra, muitas vezes transforma desigualdades herdadas em diferenças aparentemente legítimas de mérito. Eis o nó da questão: aquele rapaz precisa correr o dobro para alcançar uma linha de chegada que outros encontram bem mais perto. E quando alguém atribui o sucesso exclusivamente à retidão moral e o fracasso à falta dela, acaba convertendo uma injustiça estrutural em culpa individual. Pior: culpa a própria vítima, às vezes, com a melhor das intenções, acreditando que está apenas defendendo a justiça divina.

A imagem de um Deus que premia e castiga a cada passo também encontra dificuldades quando confrontada com a complexidade do cosmos e da própria experiência humana. J. B. S. Haldane, em Possible Worlds (1927), sugeria que o universo talvez fosse mais estranho do que somos capazes de imaginar. Essa percepção põe em xeque uma teologia reduzida à contabilidade de méritos, mas também recomenda cautela diante de qualquer cientificismo que pretenda dar todas as perguntas por encerradas. A psicologia moral acrescenta outras complicações. Kahneman e Tversky (1981) demonstraram que um mesmo problema, apresentado sob enquadramentos diferentes, pode provocar julgamentos distintos. Jonathan Haidt, em The Righteous Mind (2012), argumenta que nossos julgamentos morais frequentemente nascem de intuições, enquanto a razão chega depois, muitas vezes funcionando como uma espécie de advogada para justificar aquilo em que já acreditávamos. Isso não significa, entretanto, que a religião seja moralmente inútil; o próprio Haidt reconhece suas funções comunitárias e sua influência na formação de valores. Steven Pinker, em Os anjos bons da nossa natureza (2011), associa o recuo histórico da violência a fatores como a organização dos Estados, o comércio e a alfabetização, e não a um repentino despertar da virtude humana. Richard Dawkins, em Deus, um delírio (2006), defende que a ética não depende da existência de uma divindade. Já Michael Sandel, em Justiça (2009), sustenta a importância de um debate moral público e plural, no qual também haja espaço para convicções religiosas. No fundo, essas perspectivas, mesmo partindo de pressupostos diferentes, ajudam a desmontar uma simplificação perigosa: a de que basta professar uma crença ou obedecer a determinadas regras para se tornar uma pessoa justa.

Por isso, prefiro o convite à reflexão em vez da pressa do veredito. O crente que vive a fé como diálogo permanente com a própria consciência e o descrente que assume a ética como compromisso com os outros talvez estejam muito mais próximos do que costumamos admitir. Ambos podem reconhecer o vazio de uma obediência que não passa pelo pensamento, pela sensibilidade e pela responsabilidade. Não somos livres de tudo, é verdade. Nascemos em determinados lugares, classes sociais e corpos, dentro de circunstâncias que não escolhemos e que, muitas vezes, limitam nossas possibilidades. Mas, mesmo entre esses limites, fazemos escolhas. E nossa responsabilidade não deveria nascer do medo de um castigo, mas da consciência de que dividimos o mundo com pessoas que também sofrem, lutam, sonham e esperam por oportunidades. Ao rapaz daquela sala de aula, não direi que sua obediência foi inútil, tampouco que lhe bastaria obedecer mais. Direi que o mundo é bem mais complicado do que as promessas simplistas fazem parecer; que seu esforço tem valor, independentemente da recompensa que venha a receber; e que a justiça de que ele precisa ainda está por ser construída, por ele, por nós e, sobretudo, por uma sociedade que não pode continuar tratando privilégios como méritos e desigualdades como fracassos individuais. Talvez a verdadeira vida moral comece justamente quando deixamos de perguntar "o que devo fazer para ser recompensado?" e passamos a perguntar "o que posso fazer pelos que estão ao meu lado?".

Ensaio Teológico X(28) A Moralidade Além da Obediência: Sobre fé, ética e os limites da retribuição

 



Ensaio Teológico X(28) A Moralidade Além da Obediência: Sobre fé, ética e os limites da retribuição

Por Claudeci Ferreira de Andrade
 


Pergunto, sem pressa nem hostilidade, se o bem depende de Deus ou se Deus apenas o confirma. Afinal, há perguntas que não nascem da falta de fé, mas justamente de quem leva a fé a sério demais para se contentar com respostas fáceis. Imagino uma mulher num corredor de hospital, às três da manhã. Foi honesta, cuidou da família, nunca deixou de rezar, mas, ainda assim, recebe o diagnóstico do marido. E agora? A frase "o justo prospera, o ímpio perece" não a consola; pelo contrário, fere ainda mais, porque transforma a retidão numa espécie de contrato com Deus. É a chamada teologia da retribuição: quem faz o bem merece prosperar; quem sofre, de alguma maneira, deve ter errado. Mas, a própria Bíblia nunca aceitou essa equação sem contestação. Provérbios apresenta tendências da vida, não leis infalíveis; Jó protesta contra a associação automática entre sofrimento e culpa; Eclesiastes (8,14) constata que justos são tratados como ímpios; e Jesus, diante do cego de nascença (Jo 9,1-3), recusa a tentativa de encontrar um culpado para explicar a condição daquele homem.

Se a teologia da retribuição é frágil como explicação do mundo, também não se sustenta como fundamento exclusivo da moral. Platão, no Eutífron, já levantava uma questão que atravessou os séculos: o piedoso é amado pelos deuses porque é piedoso ou é piedoso porque eles o amam? Na primeira hipótese, a moral corre o risco de se transformar em capricho de poder; na segunda, o bem possui uma razão própria, que podemos buscar, compreender e reconhecer. Foi por esse segundo caminho que muitos teólogos, de Tomás de Aquino a pensadores contemporâneos, procuraram conciliar a bondade divina com uma ordem moral inteligível. Peter Singer, em Ética Prática, por sua vez, sustenta que a moral pode se apoiar na consideração imparcial dos interesses de todos os envolvidos. Embora muitos religiosos discordem de suas conclusões, há um ponto que merece atenção: ateus e crentes igualmente se indignam diante da crueldade, da injustiça e do sofrimento alheio. Ora, a fronteira moral não separa simplesmente o céu da terra; ela atravessa os dois campos. Há gente de fé capaz de atitudes desumanas e gente sem religião cuja consciência não permite fechar os olhos diante da dor de ninguém.

O mesmo raciocínio vale para o sucesso, as relações humanas e a vida como ela é, longe das fórmulas prontas. Zygmunt Bauman, em Vida para consumo (2008), mostra uma sociedade na qual precisamos nos tornar "vendável" para sermos reconhecidos como sujeitos. Nesse cenário, prosperidade e justiça até podem caminhar juntas, mas uma coisa não é garantia da outra. Steven Pinker, psicólogo cognitivo, documenta em O novo iluminismo (2018) que o aumento da expectativa de vida está relacionado a conquistas como saneamento básico, vacinação e avanços da medicina, e não a algum despertar repentino da virtude humana. Reconhecer o trabalho de cientistas, médicos e sanitaristas não significa, portanto, demonstrar ingratidão para com Deus. Significa apenas reconhecer o valor do conhecimento e da ação humana. No campo amoroso, Esther Perel, em Sexo no cativeiro (2006), examina a tensão entre segurança e liberdade, um conflito que não escolhe religião, pois atravessa a experiência de crentes e descrentes. Na educação dos filhos, Diana Baumrind distinguiu os estilos autoritário, permissivo e democrático. Este último, por combinar afeto, limites e diálogo, foi associado a melhores indicadores de bem-estar. Afinal, educar não é impor uma vontade de cima para baixo, como quem baixa um decreto; é estar presente, estabelecer limites e ensinar a pensar. É uma tarefa de convivência, não de obediência cega.

E quando a morte entra em cena, trazendo aquelas perguntas que ninguém consegue responder por inteiro, a reflexão também assume caminhos distintos. Sam Harris, em Despertar (2014), propõe cultivar a atenção e encontrar sentido na experiência humana sem recorrer a dogmas. Muitos religiosos lerão essa proposta com reservas; outros reconhecerão nela certos ecos da contemplação espiritual. O crente pode encontrar sentido na existência como dom; o cético, na consciência da finitude. São caminhos diferentes, mas ambos podem conduzir à reflexão sobre como viver e como tratar o outro. Não escrevo para derrubar a fé, muito menos para canonizar a dúvida. Escrevo porque acredito que uma ética digna desse nome exige humildade diante da complexidade da vida e coragem para continuar discernindo o que é justo, mesmo quando as respostas não vêm embrulhadas em certezas. A obediência que nasce do medo apequena quem obedece; aquela que nasce do amor e da consciência transforma-se em liberdade responsável. Por isso, à mulher naquele corredor de hospital, não ofereceria uma fórmula religiosa, uma explicação filosófica ou uma promessa de que tudo ficará bem. Ofereceria silêncio, um café quente e companhia. Porque, no fim das contas, talvez a moralidade comece justamente aí: na capacidade de permanecer ao lado de alguém quando não temos respostas, mas ainda podemos oferecer presença. E esse é um gesto que muitas crenças, em seus melhores dias, também nos ensinam.

quinta-feira, 12 de novembro de 2026

Ensaio Teológico X(27) Longevidade: Muito Além dos Mandamentos Divinos

 


Ensaio Teológico X(27) Longevidade: Muito Além dos Mandamentos Divinos

Por Claudeci Ferreira de Andrade

Meu avô morreu aos cinquenta e oito anos. Era o homem mais temente a Deus que conheci: não faltava a um culto, não tocava em bebida alcoólica e pagava o dízimo antes mesmo de pagar a conta de luz. Na casa dele, a promessa de Provérbios 3, sobre dias e anos acrescentados, era quase um móvel da sala: estava sempre ali, presente, sustentando a esperança. Quando seu coração parou, porém, doeu mais uma pergunta que ninguém tinha coragem de fazer em voz alta: e a promessa? Hoje, retomo essa pergunta sem a raiva do luto, mas com o respeito que se deve a um texto sagrado que, ao longo dos séculos, consolou milhões de pessoas.

Chamo de "fariseu" aquele interlocutor, dentro ou fora de nós, que transforma a piedade num contrato com Deus: obedecer é depositar, e viver muitos anos é receber os juros. A Bíblia, reconheço, oferece munição a essa interpretação, como em Provérbios 10:27 e Efésios 6:2-3. Entretanto, seria desonesto tentar vencê-lo apenas com estatísticas. Os livros sapienciais descrevem tendências da vida, não garantias matemáticas de recompensa. Aliás, a própria Bíblia contraria essa lógica: Eclesiastes 7:15 fala do justo que perece apesar de sua justiça, enquanto Jó representa a tragédia de quem, mesmo tendo vivido retamente, é atingido pelo sofrimento. Portanto, minha crítica não se dirige à fé, mas à leitura contratual que transforma a relação com Deus numa espécie de balcão de negócios.

Ora, se a longevidade fosse mesmo um prêmio moral, deveria ser distribuída na proporção da virtude humana. Mas a história nos conta outra coisa: a expectativa de vida avançou graças ao saneamento, às vacinas, à alimentação e às condições de existência. De cerca de trinta anos em 1900, passamos a mais de setenta, sem que nenhuma geração tivesse se tornado duas vezes mais santa que a anterior. A Organização Mundial da Saúde (OMS) relaciona a longevidade a fatores como renda, educação, acesso à saúde, moradia, saneamento, hábitos de vida e local de residência. Michael Marmot, por sua vez, demonstrou que, entre servidores públicos britânicos, quanto mais baixo o degrau na hierarquia social, maior o risco de morrer precocemente. Já o estudo de Herskind (1996), realizado com gêmeos dinamarqueses, estimou que a genética explicaria cerca de 25% da variação da longevidade, talvez até menos. E aí está uma questão que não podemos ignorar: ninguém escolhe o próprio código genético, tampouco o CEP onde nasce.

Ainda assim, não vou fingir que a religião nada tenha a ver com o assunto. Um estudo de Harvard com enfermeiras (Li et al., 2016) associou a frequência a serviços religiosos a uma menor mortalidade. A meu ver, isso pode ser explicado por fatores como vínculos comunitários, rotina, propósito existencial e menor exposição a determinados comportamentos de risco. São benefícios humanos que também podem alcançar quem não professa religião alguma, como nos faz compreender Seligman ao tratar do bem-estar. Basta olhar para países como Japão, Suécia, Noruega e Itália, de tradições culturais e religiosas distintas, que apresentam elevada expectativa de vida, sustentada sobretudo por sistemas de saúde, educação e proteção social. Não é uma doutrina religiosa que, por si só, prolonga a existência, mas um conjunto de condições que favorecem uma vida mais digna e saudável.

Volto, então, ao meu avô. Ele não morreu porque Deus faltou à palavra, pois aquela promessa nunca deveria ter sido transformada num contrato de longevidade. Morreu aos cinquenta e oito anos, sim, mas sua história não se resume à idade inscrita na certidão de óbito. Viveu, amou e foi amado. E isso também conta, embora não apareça nas estatísticas. Reduzir a longevidade a uma questão de virtude e quantidade de anos é empobrecer tanto a ciência quanto a fé. Talvez a pergunta mais honesta não seja por que Deus não nos concedeu tantos anos quantos esperávamos, mas "como viverei, qualquer que seja o tempo que me for dado?" A essa pergunta, dados científicos e mandamentos bíblicos, cada qual em seu campo e ambos tratados com humildade, podem nos ensinar alguma coisa. Afinal, não temos como negociar o tempo de nossa existência, mas podemos aprender a dar sentido ao tempo que temos.

quarta-feira, 11 de novembro de 2026

Ensaio Teológico X(26) "A Ética do Trabalho na Era Moderna: Uma Perspectiva Teológica e Filosófica"

 


Ensaio Teológico X(26) "A Ética do Trabalho na Era Moderna: Uma Perspectiva Teológica e Filosófica"

Por Claudeci Ferreira de Andrade
 

Meu pai levantava às quatro da manhã. Ainda guardo na memória a imagem da chaleira no escuro, o café requentado e o barulho discreto da porta que se fechava devagar, para não nos acordar. Havia orgulho naquele gesto, mas também um cansaço que nenhum domingo parecia capaz de curar, até porque, muitas vezes, o próprio domingo lhe era roubado. Cresci convivendo com duas verdades que, durante muito tempo, não consegui conciliar: trabalhar dignifica, mas trabalhar demais consome. Uma coisa é encontrar dignidade no trabalho; outra, bem diferente, é entregar a ele a própria saúde e os melhores anos da vida. É justamente nessa fronteira que procuro compreender como essas duas realidades podem conviver. Começo pelo livro de Eclesiastes, que está longe de ser um manual de otimismo ingênuo. É, antes, o testemunho de alguém que experimentou o trabalho, a riqueza, os prazeres e o cansaço, até perceber que a existência tem seus tempos e suas estações. Prefiro lê-lo como um convite ao discernimento, não como mais um slogan de equilíbrio repetido por quem nem sempre conhece o peso da rotina alheia.

Mas, afinal, o que dá sentido ao trabalho? Daniel Pink, em Drive (2009), sustenta que a motivação duradoura se alimenta de três elementos: autonomia, maestria e propósito. Paulo, por sua vez, parece tocar numa dimensão próxima ao recomendar que se faça tudo "de todo o coração, como para o Senhor" (Cl 3:23). Encontro aí um dos fundamentos da vocação cristã, especialmente valorizada pela tradição protestante: o trabalho, mesmo o mais humilde, pode ser um espaço de dignidade, serviço e realização humana. N. T. Wright, nessa mesma direção, chega a compreender o trabalho bem-feito como uma forma de adoração. É preciso, entretanto, não confundir as coisas. Pink trata da motivação no campo da psicologia organizacional; Paulo escreve a partir de uma perspectiva de fé. Existe uma afinidade entre essas ideias, sem que isso signifique que sejam idênticas. Afinal, o trabalho pode ter propósito sem precisar ser transformado em religião, e a fé não deveria servir de justificativa para a exploração de ninguém.

Chego, então, a um dos textos bíblicos mais difíceis de interpretar, sobretudo quando retirado de seu contexto: "Quem não quer trabalhar, que também não coma" (2Ts 3:10). Quantas vezes essa passagem já foi usada como chicote contra pessoas que mal conseguem se manter de pé! Paulo escreve aos cristãos de Tessalônica, onde alguns, convencidos de que a volta de Cristo era iminente, haviam abandonado suas ocupações e passaram a viver às custas dos demais. Sua advertência se dirige à ociosidade voluntária, não ao doente, ao idoso, à pessoa com deficiência ou ao desempregado que procura trabalho e não encontra. Transformar esse ensinamento numa máxima de produtividade é fazê-lo dizer o que nunca pretendeu dizer. É justamente aí que se desfaz a aparente contradição com o Salmo 127: enquanto uma passagem combate a preguiça deliberada, a outra nos alerta contra a idolatria do esforço, lembrando que não adianta levantar cedo, dormir tarde e viver aflito como se tudo dependesse exclusivamente de nossas mãos. E entra em cena o Sabá, talvez uma das ideias mais contraculturais da Bíblia: descansar não é prêmio concedido depois de uma vida de exaustão, mas um dom e um direito. Parar é reconhecer que o mundo não depende apenas de mim, nem precisa funcionar à custa do meu esgotamento. Mihaly Csikszentmihalyi, ao estudar a experiência do "fluxo", mostrou a importância do equilíbrio entre desafio e capacidade de realização para uma atividade satisfatória. A Organização Mundial da Saúde, por sua vez, reconheceu o esgotamento profissional como um fenômeno associado ao estresse crônico no trabalho. Curiosamente, muito antes das pesquisas contemporâneas, a sabedoria do Sabá já ensinava que o corpo humano tem limites e que ignorá-los cobra seu preço. O corpo, nesse sentido, sempre soube aquilo que a nossa pressa insiste em esquecer.

Minha consciência, contudo, pesa ainda mais quando penso em quem simplesmente não tem o direito de escolher a hora de descansar. Penso no entregador que pedala durante doze horas, na faxineira que atravessa a cidade em dois ônibus e no pai de família que aceita um terceiro emprego porque o salário dos outros dois não dá conta do aluguel. Para essa gente, falar em "equilíbrio" sem discutir as condições concretas de sobrevivência chega a soar como zombaria. Martha Nussbaum, em Creating Capabilities (2011), defende que uma vida verdadeiramente digna depende de condições reais, entre elas o acesso ao lazer, à saúde e à proteção contra a exploração. A própria legislação bíblica amplia o alcance do descanso ao incluí-lo não apenas para o senhor, mas também para o servo, a serva e o estrangeiro (Êx 20:10). Eis uma dimensão que merece ser destacada: o Sabá não é somente uma disciplina espiritual ou uma recomendação individual de bem-estar; é também uma questão de justiça social. Volto, então, àquela velha chaleira que fervia antes do amanhecer. Meu pai não precisava de mais um sermão sobre diligência, pois disso ele já entendia muito bem. Precisava de um domingo inteiro para descansar e de um salário que lhe permitisse viver sem sacrificar todos os dias da semana. Provérbios 13:4 tem sua verdade, mas não conta a história inteira. A outra metade é que ninguém deveria precisar adoecer para conseguir colocar o pão na mesa. Trabalhar é digno, necessário e pode ser fonte de realização; ser consumido pelo trabalho, porém, não é virtude. Talvez o trabalho verdadeiramente justo seja aquele que nos permita chegar ao fim do dia ainda com disposição para viver, conviver e amar. Porque, se o trabalho nos devora, não é o trabalhador quem deve carregar a culpa. É o modelo de trabalho que precisa ser questionado.

Ensaio Teológico X(25) O Terreno Fértil: sobre uma moral que dispensa o balcão do céu

Ensaio Teológico X(25) O Terreno Fértil: sobre uma moral que dispensa o balcão do céu

Por Claudeci Ferreira de Andrade


Há perguntas que a gente carrega durante anos antes de encontrar coragem para colocá-las em palavras. A minha nasceu num velório, quando alguém, na tentativa de consolar os presentes, disse que "agora ele está recebendo o que merece". Fiquei em silêncio, mas aquela frase continuou ecoando dentro de mim. Percebi, naquele instante, que uma esperança capaz de consolar também pode ferir. Não pretendo, portanto, julgar a fé em sua totalidade, mas examinar uma ideia específica: a de que o destino depois da morte seria uma espécie de salário por nossa conduta, pago em forma de paraíso ou inferno. Antes de qualquer crítica, porém, preciso ser honesto. Dizer que essa crença "carece de embasamento empírico" é verdadeiro, mas talvez seja uma afirmação incompleta, quase injusta. Afinal, a fé nunca reivindicou o laboratório como tribunal, assim como a ciência, embora explique muitos dos processos envolvidos na morte, não tem respostas definitivas sobre se ela representa o fim de tudo. Reconhecer esse limite não enfraquece minha reflexão; pelo contrário, torna-a mais honesta. A questão que me interessa não é simplesmente saber se essa crença pode ser demonstrada, mas compreender o que ela produz em nossa maneira de viver e, sobretudo, de tratar os outros.

Meu incômodo central está no risco de transformar a moralidade numa espécie de contabilidade espiritual. Quando a promessa de uma eternidade feliz e a ameaça de um sofrimento sem fim se tornam os principais motores da conduta, o bem deixa de ser uma escolha livre e corre o risco de virar transação. Faz-se o bem para receber, evita-se o mal para não ser castigado. Ora, se a bondade depende de uma recompensa, que valor ela conserva quando ninguém está distribuindo prêmios? Um Deus que julga como um magistrado humano talvez revele mais sobre nossas instituições, nossos tribunais e nossa necessidade de estabelecer uma ordem punitiva do que sobre o próprio mistério divino que pretendemos compreender. É verdade que o medo do inferno disciplinou multidões, mas seria desonesto contar apenas metade dessa história. A mesma tradição religiosa que, em diferentes momentos, abençoou cruzadas e fogueiras também fundou hospitais, sustentou movimentos abolicionistas e alimentou pessoas que o restante da sociedade preferia ignorar. Houve quem praticasse o amor ao próximo por causa da fé, e não apesar dela. Portanto, a pergunta decisiva não é se a religião produziu o pior ou o melhor da humanidade, porque produziu ambos. O que realmente me inquieta é outra coisa: nossa capacidade de fazer o bem sobreviveria sem a promessa de uma recompensa celestial?

Para aprofundar essa questão, recorro a dois filósofos, embora saiba que nenhum deles cabe inteiramente no meu bolso de ideias. Em Genealogia da Moral (1887), Nietzsche investiga a origem histórica dos valores e argumenta que as noções de "bem" e "mal" não são verdades imutáveis, mas construções que carregam conflitos, interesses e relações de poder. Ao analisar a moral cristã, identifica nela, em parte, uma reação ressentida dos fracos contra os fortes. É uma interpretação provocadora, mas Nietzsche é um aliado bastante incômodo: sua crítica não se limita à religião, pois ele também desconfiava da compaixão e do igualitarismo modernos. E prefiro reconhecer essa contradição a transformá-lo num defensor de ideias que não eram propriamente suas. Kant, por outro lado, oferece um caminho especialmente fecundo em Fundamentação da Metafísica dos Costumes (1785). Para ele, agir moralmente significa agir por dever, segundo uma lei que a própria razão reconhece e estabelece, e não em busca de recompensas ou por medo de castigos. A virtude, nessa perspectiva, não precisa de plateia, aplauso ou promessa de eternidade. E aqui aparece uma ironia filosófica interessante: justamente o pensador que separou com tanta firmeza a moralidade da recompensa não era ateu. Kant reservava a Deus o papel de postulado da razão prática, sem fazer da recompensa divina o fundamento da obrigação moral. Eis uma distinção que merece atenção: acreditar em Deus não significa, necessariamente, praticar o bem por interesse.

Se a moral não deve ser tratada como moeda de troca, prefiro imaginá-la como um terreno fértil, onde a vida vai criando raízes, enfrentando secas, florescendo e, vez ou outra, exigindo poda. Afinal, errar, reconhecer o erro e tentar fazer diferente também fazem parte do ofício de ser gente. O valor de uma existência não deveria ser medido pelo prêmio que alguém espera receber depois da morte, mas pelo que consegue plantar enquanto está aqui: cuidado, conhecimento, respeito e compreensão. Uma ética secular, fundamentada no bem-estar humano e na justiça, tem muito a contribuir para essa reflexão. Entretanto, retiro o argumento que aproximava Steve Jobs e Sartre da ideia de dispensa da moral convencional, pois seria confundir legado com legitimidade. Ter sucesso, romper padrões ou deixar uma marca na história não transforma automaticamente uma transgressão em virtude. Não quero que se conclua, a partir do meu raciocínio, que tudo é permitido ou que contrariar convenções seja, por si só, um gesto de liberdade moral. Liberdade também exige responsabilidade.

Volto, então, àquele velório. Hoje, gostaria de ter dito àquela pessoa — e talvez a mim mesmo — que não precisamos necessariamente de um tribunal eterno para encontrar razões para sermos bondosos. Mas também não devemos desprezar quem encontra na esperança de uma vida depois da morte a força necessária para continuar vivendo, enfrentando perdas e suportando dores que nem sempre cabem em palavras. A ética secular oferece razões, reflexão e empatia; a tradição religiosa carrega séculos de experiências, ensinamentos e sabedoria vivida. Ambas têm muito a ensinar, mas também podem se perder quando se fecham ao diálogo. Uma não precisa destruir a outra para afirmar seu valor. No fim das contas, não sei se existe vida depois da morte, nem tenho a pretensão de resolver esse mistério numa crônica. Sei, porém, que o bem que faço hoje não precisa de testemunhas para ser verdadeiro. E, se existe algum sentido que considero digno de ser cultivado, é este: não ser bom para receber pagamento, mas ser bom simplesmente porque o outro existe. Afinal, a dor alheia não precisa de um inferno futuro para merecer nossa compaixão, assim como a dignidade humana não depende de uma promessa de paraíso para ser respeitada.