"Se você tem uma missão Deus escreve na vocação"— Luiz Gasparetto

" Não escrevo para convencer, mas para testemunhar."

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MINHAS PÉROLAS

quarta-feira, 11 de novembro de 2026

Ensaio Teológico X(26) "A Ética do Trabalho na Era Moderna: Uma Perspectiva Teológica e Filosófica"

 


Ensaio Teológico X(26) "A Ética do Trabalho na Era Moderna: Uma Perspectiva Teológica e Filosófica"

Por Claudeci Ferreira de Andrade
 

Meu pai levantava às quatro da manhã. Ainda guardo na memória a imagem da chaleira no escuro, o café requentado e o barulho discreto da porta que se fechava devagar, para não nos acordar. Havia orgulho naquele gesto, mas também um cansaço que nenhum domingo parecia capaz de curar, até porque, muitas vezes, o próprio domingo lhe era roubado. Cresci convivendo com duas verdades que, durante muito tempo, não consegui conciliar: trabalhar dignifica, mas trabalhar demais consome. Uma coisa é encontrar dignidade no trabalho; outra, bem diferente, é entregar a ele a própria saúde e os melhores anos da vida. É justamente nessa fronteira que procuro compreender como essas duas realidades podem conviver. Começo pelo livro de Eclesiastes, que está longe de ser um manual de otimismo ingênuo. É, antes, o testemunho de alguém que experimentou o trabalho, a riqueza, os prazeres e o cansaço, até perceber que a existência tem seus tempos e suas estações. Prefiro lê-lo como um convite ao discernimento, não como mais um slogan de equilíbrio repetido por quem nem sempre conhece o peso da rotina alheia.

Mas, afinal, o que dá sentido ao trabalho? Daniel Pink, em Drive (2009), sustenta que a motivação duradoura se alimenta de três elementos: autonomia, maestria e propósito. Paulo, por sua vez, parece tocar numa dimensão próxima ao recomendar que se faça tudo "de todo o coração, como para o Senhor" (Cl 3:23). Encontro aí um dos fundamentos da vocação cristã, especialmente valorizada pela tradição protestante: o trabalho, mesmo o mais humilde, pode ser um espaço de dignidade, serviço e realização humana. N. T. Wright, nessa mesma direção, chega a compreender o trabalho bem-feito como uma forma de adoração. É preciso, entretanto, não confundir as coisas. Pink trata da motivação no campo da psicologia organizacional; Paulo escreve a partir de uma perspectiva de fé. Existe uma afinidade entre essas ideias, sem que isso signifique que sejam idênticas. Afinal, o trabalho pode ter propósito sem precisar ser transformado em religião, e a fé não deveria servir de justificativa para a exploração de ninguém.

Chego, então, a um dos textos bíblicos mais difíceis de interpretar, sobretudo quando retirado de seu contexto: "Quem não quer trabalhar, que também não coma" (2Ts 3:10). Quantas vezes essa passagem já foi usada como chicote contra pessoas que mal conseguem se manter de pé! Paulo escreve aos cristãos de Tessalônica, onde alguns, convencidos de que a volta de Cristo era iminente, haviam abandonado suas ocupações e passaram a viver às custas dos demais. Sua advertência se dirige à ociosidade voluntária, não ao doente, ao idoso, à pessoa com deficiência ou ao desempregado que procura trabalho e não encontra. Transformar esse ensinamento numa máxima de produtividade é fazê-lo dizer o que nunca pretendeu dizer. É justamente aí que se desfaz a aparente contradição com o Salmo 127: enquanto uma passagem combate a preguiça deliberada, a outra nos alerta contra a idolatria do esforço, lembrando que não adianta levantar cedo, dormir tarde e viver aflito como se tudo dependesse exclusivamente de nossas mãos. E entra em cena o Sabá, talvez uma das ideias mais contraculturais da Bíblia: descansar não é prêmio concedido depois de uma vida de exaustão, mas um dom e um direito. Parar é reconhecer que o mundo não depende apenas de mim, nem precisa funcionar à custa do meu esgotamento. Mihaly Csikszentmihalyi, ao estudar a experiência do "fluxo", mostrou a importância do equilíbrio entre desafio e capacidade de realização para uma atividade satisfatória. A Organização Mundial da Saúde, por sua vez, reconheceu o esgotamento profissional como um fenômeno associado ao estresse crônico no trabalho. Curiosamente, muito antes das pesquisas contemporâneas, a sabedoria do Sabá já ensinava que o corpo humano tem limites e que ignorá-los cobra seu preço. O corpo, nesse sentido, sempre soube aquilo que a nossa pressa insiste em esquecer.

Minha consciência, contudo, pesa ainda mais quando penso em quem simplesmente não tem o direito de escolher a hora de descansar. Penso no entregador que pedala durante doze horas, na faxineira que atravessa a cidade em dois ônibus e no pai de família que aceita um terceiro emprego porque o salário dos outros dois não dá conta do aluguel. Para essa gente, falar em "equilíbrio" sem discutir as condições concretas de sobrevivência chega a soar como zombaria. Martha Nussbaum, em Creating Capabilities (2011), defende que uma vida verdadeiramente digna depende de condições reais, entre elas o acesso ao lazer, à saúde e à proteção contra a exploração. A própria legislação bíblica amplia o alcance do descanso ao incluí-lo não apenas para o senhor, mas também para o servo, a serva e o estrangeiro (Êx 20:10). Eis uma dimensão que merece ser destacada: o Sabá não é somente uma disciplina espiritual ou uma recomendação individual de bem-estar; é também uma questão de justiça social. Volto, então, àquela velha chaleira que fervia antes do amanhecer. Meu pai não precisava de mais um sermão sobre diligência, pois disso ele já entendia muito bem. Precisava de um domingo inteiro para descansar e de um salário que lhe permitisse viver sem sacrificar todos os dias da semana. Provérbios 13:4 tem sua verdade, mas não conta a história inteira. A outra metade é que ninguém deveria precisar adoecer para conseguir colocar o pão na mesa. Trabalhar é digno, necessário e pode ser fonte de realização; ser consumido pelo trabalho, porém, não é virtude. Talvez o trabalho verdadeiramente justo seja aquele que nos permita chegar ao fim do dia ainda com disposição para viver, conviver e amar. Porque, se o trabalho nos devora, não é o trabalhador quem deve carregar a culpa. É o modelo de trabalho que precisa ser questionado.

Ensaio Teológico X(25) O Terreno Fértil: sobre uma moral que dispensa o balcão do céu

Ensaio Teológico X(25) O Terreno Fértil: sobre uma moral que dispensa o balcão do céu

Por Claudeci Ferreira de Andrade


Há perguntas que a gente carrega durante anos antes de encontrar coragem para colocá-las em palavras. A minha nasceu num velório, quando alguém, na tentativa de consolar os presentes, disse que "agora ele está recebendo o que merece". Fiquei em silêncio, mas aquela frase continuou ecoando dentro de mim. Percebi, naquele instante, que uma esperança capaz de consolar também pode ferir. Não pretendo, portanto, julgar a fé em sua totalidade, mas examinar uma ideia específica: a de que o destino depois da morte seria uma espécie de salário por nossa conduta, pago em forma de paraíso ou inferno. Antes de qualquer crítica, porém, preciso ser honesto. Dizer que essa crença "carece de embasamento empírico" é verdadeiro, mas talvez seja uma afirmação incompleta, quase injusta. Afinal, a fé nunca reivindicou o laboratório como tribunal, assim como a ciência, embora explique muitos dos processos envolvidos na morte, não tem respostas definitivas sobre se ela representa o fim de tudo. Reconhecer esse limite não enfraquece minha reflexão; pelo contrário, torna-a mais honesta. A questão que me interessa não é simplesmente saber se essa crença pode ser demonstrada, mas compreender o que ela produz em nossa maneira de viver e, sobretudo, de tratar os outros.

Meu incômodo central está no risco de transformar a moralidade numa espécie de contabilidade espiritual. Quando a promessa de uma eternidade feliz e a ameaça de um sofrimento sem fim se tornam os principais motores da conduta, o bem deixa de ser uma escolha livre e corre o risco de virar transação. Faz-se o bem para receber, evita-se o mal para não ser castigado. Ora, se a bondade depende de uma recompensa, que valor ela conserva quando ninguém está distribuindo prêmios? Um Deus que julga como um magistrado humano talvez revele mais sobre nossas instituições, nossos tribunais e nossa necessidade de estabelecer uma ordem punitiva do que sobre o próprio mistério divino que pretendemos compreender. É verdade que o medo do inferno disciplinou multidões, mas seria desonesto contar apenas metade dessa história. A mesma tradição religiosa que, em diferentes momentos, abençoou cruzadas e fogueiras também fundou hospitais, sustentou movimentos abolicionistas e alimentou pessoas que o restante da sociedade preferia ignorar. Houve quem praticasse o amor ao próximo por causa da fé, e não apesar dela. Portanto, a pergunta decisiva não é se a religião produziu o pior ou o melhor da humanidade, porque produziu ambos. O que realmente me inquieta é outra coisa: nossa capacidade de fazer o bem sobreviveria sem a promessa de uma recompensa celestial?

Para aprofundar essa questão, recorro a dois filósofos, embora saiba que nenhum deles cabe inteiramente no meu bolso de ideias. Em Genealogia da Moral (1887), Nietzsche investiga a origem histórica dos valores e argumenta que as noções de "bem" e "mal" não são verdades imutáveis, mas construções que carregam conflitos, interesses e relações de poder. Ao analisar a moral cristã, identifica nela, em parte, uma reação ressentida dos fracos contra os fortes. É uma interpretação provocadora, mas Nietzsche é um aliado bastante incômodo: sua crítica não se limita à religião, pois ele também desconfiava da compaixão e do igualitarismo modernos. E prefiro reconhecer essa contradição a transformá-lo num defensor de ideias que não eram propriamente suas. Kant, por outro lado, oferece um caminho especialmente fecundo em Fundamentação da Metafísica dos Costumes (1785). Para ele, agir moralmente significa agir por dever, segundo uma lei que a própria razão reconhece e estabelece, e não em busca de recompensas ou por medo de castigos. A virtude, nessa perspectiva, não precisa de plateia, aplauso ou promessa de eternidade. E aqui aparece uma ironia filosófica interessante: justamente o pensador que separou com tanta firmeza a moralidade da recompensa não era ateu. Kant reservava a Deus o papel de postulado da razão prática, sem fazer da recompensa divina o fundamento da obrigação moral. Eis uma distinção que merece atenção: acreditar em Deus não significa, necessariamente, praticar o bem por interesse.

Se a moral não deve ser tratada como moeda de troca, prefiro imaginá-la como um terreno fértil, onde a vida vai criando raízes, enfrentando secas, florescendo e, vez ou outra, exigindo poda. Afinal, errar, reconhecer o erro e tentar fazer diferente também fazem parte do ofício de ser gente. O valor de uma existência não deveria ser medido pelo prêmio que alguém espera receber depois da morte, mas pelo que consegue plantar enquanto está aqui: cuidado, conhecimento, respeito e compreensão. Uma ética secular, fundamentada no bem-estar humano e na justiça, tem muito a contribuir para essa reflexão. Entretanto, retiro o argumento que aproximava Steve Jobs e Sartre da ideia de dispensa da moral convencional, pois seria confundir legado com legitimidade. Ter sucesso, romper padrões ou deixar uma marca na história não transforma automaticamente uma transgressão em virtude. Não quero que se conclua, a partir do meu raciocínio, que tudo é permitido ou que contrariar convenções seja, por si só, um gesto de liberdade moral. Liberdade também exige responsabilidade.

Volto, então, àquele velório. Hoje, gostaria de ter dito àquela pessoa — e talvez a mim mesmo — que não precisamos necessariamente de um tribunal eterno para encontrar razões para sermos bondosos. Mas também não devemos desprezar quem encontra na esperança de uma vida depois da morte a força necessária para continuar vivendo, enfrentando perdas e suportando dores que nem sempre cabem em palavras. A ética secular oferece razões, reflexão e empatia; a tradição religiosa carrega séculos de experiências, ensinamentos e sabedoria vivida. Ambas têm muito a ensinar, mas também podem se perder quando se fecham ao diálogo. Uma não precisa destruir a outra para afirmar seu valor. No fim das contas, não sei se existe vida depois da morte, nem tenho a pretensão de resolver esse mistério numa crônica. Sei, porém, que o bem que faço hoje não precisa de testemunhas para ser verdadeiro. E, se existe algum sentido que considero digno de ser cultivado, é este: não ser bom para receber pagamento, mas ser bom simplesmente porque o outro existe. Afinal, a dor alheia não precisa de um inferno futuro para merecer nossa compaixão, assim como a dignidade humana não depende de uma promessa de paraíso para ser respeitada.

Ensaio Teológico X(24) A Moralidade Além da Retribuição: entre o Céu que Julga e a Consciência que Cresce

 


Ensaio Teológico X(24) A Moralidade Além da Retribuição: entre o Céu que Julga e a Consciência que Cresce

Por Claudeci Ferreira de Andrade

Lembro-me de uma pergunta que me acompanhou durante muito tempo e que, ainda hoje, cutuca minha consciência: seríamos bons se ninguém, nem mesmo Deus, estivesse nos observando? A questão me incomoda porque escancara a fragilidade de uma moral construída exclusivamente sobre recompensas e castigos. Afinal, se praticar o bem é apenas uma moeda de troca pela salvação, a virtude deixa de ser virtude e se transforma em negócio. É como se a bondade precisasse de um balcão, de um preço e de alguém conferindo as contas no fim do expediente. Daí minha inquietação: existiria uma moralidade capaz de sobreviver mesmo quando esse balcão fecha?

Encontro uma primeira pista em João 7:24, quando Jesus, em meio à controvérsia sobre a cura realizada no sábado, recomenda que não se julgue pela aparência, mas segundo a reta justiça. O problema, portanto, não está em julgar, mas em fazê-lo superficialmente, sem compreender as circunstâncias e a realidade do outro. Curiosamente, Sam Harris, neurocientista e ateu declarado, percorre uma trilha vizinha em The Moral Landscape (2010), ao defender que os valores morais podem ser fundamentados em fatos relacionados ao bem-estar de seres conscientes. Reconheço, entretanto, que existe uma questão filosófica nada desprezível nessa aproximação: derivar um “dever” de um “ser” é um salto discutido desde Hume. As duas perspectivas podem dialogar e até se iluminar mutuamente, mas não são a mesma coisa. Uma aproximação fecunda não precisa apagar suas diferenças.

Outra questão que me chama a atenção é a possibilidade de a ética ampliar seus horizontes sem perder o rumo. Afinal, crescer não significa necessariamente melhorar; até os erros podem ganhar proporções maiores quando ninguém os questiona. Peter Singer, em The Expanding Circle (1981), defende que o círculo moral se expandiu historicamente: da família à tribo, da tribo à nação e da nação à humanidade. Seria desonesto, contudo, transformar Apocalipse 21:5 em uma espécie de manual do progresso ético, pois o versículo trata de uma promessa escatológica, não de uma teoria sobre a evolução da moral. A aproximação mais legítima encontra-se na própria trajetória interna do cânone bíblico: da lei de talião ao mandamento “amai os vossos inimigos” (Mt 5:38-44). Mas fica a pergunta, e não é pouca coisa: quem garante que a moralidade esteja sempre evoluindo para melhor? Por isso, prefiro falar de princípios que não devem mudar — amor e justiça —, embora sua aplicação exija sabedoria renovada a cada geração. Paulo, em Romanos 12:2, fala de transformação, de uma verdadeira metamorfose da mente. Carol Dweck, em Mindset (2006), oferece uma reflexão que dialoga com essa ideia, por analogia, não como prova: ninguém precisa permanecer prisioneiro daquilo que foi ontem. Afinal, amadurecer também é reconhecer que nossas convicções podem precisar de revisão.

Por fim, reconheço outro perigo: a convicção moral pode se transformar em muralha, e confesso que nem eu estou livre dessa tentação. Às vezes, a gente se apega tanto à própria certeza que deixa de enxergar quem está do outro lado. Jonathan Haidt, em The Righteous Mind (2012), adverte que a moralidade “une e cega”. Paulo, por sua vez, apresenta a imagem de um só corpo e um só Espírito (Ef 4:4), uma unidade que não exige uniformidade. Eis uma distinção importante: podemos compartilhar princípios sem pensar exatamente da mesma maneira. Kwame Anthony Appiah, em The Honor Code (2010), lembra que grandes transformações morais dependem menos da criação de novos códigos do que das mudanças naquilo que uma sociedade considera digno e honroso. Paulo expressa uma disposição semelhante, à sua maneira, quando recomenda: “Examinai tudo. Retende o bem” (1Ts 5:21). Não se trata, portanto, de aceitar tudo, tampouco de rejeitar tudo o que contraria nossas convicções, mas de cultivar a humildade necessária para examinar, discernir e aprender.

Volto, então, à pergunta que abriu esta reflexão: seríamos bons se ninguém estivesse contando? Minha resposta, ainda que provisória, é que seremos verdadeiramente bons quando o bem deixar de ser um preço a pagar e passar a ser uma expressão do amor. Uma ética que seja raiz, sustentada por princípios inegociáveis, mas também asa, capaz de sobrevoar as complexidades de cada tempo sem perder o compromisso com a justiça. Não sei se algum dia alcançaremos plenamente esse equilíbrio. Sei, porém, que vale a pena fazer a travessia — não para receber uma recompensa no final, mas porque há caminhos que merecem ser percorridos simplesmente porque são bons.

terça-feira, 10 de novembro de 2026

Ensaio Teológico X(23) A Complexidade da Moralidade

 


Ensaio Teológico X(23) A Complexidade da Moralidade

Por Claudeci Ferreira de Andrade

Imagino a cena: o sol baixo sobre o Templo, uma mulher arrastada para o centro do pátio, homens com pedras nas mãos e a Lei na ponta da língua. Não lhes faltava texto; faltava-lhes rosto. Jesus desarmou aquele drama inclinando-se para escrever no chão e dizendo que atirasse a primeira pedra quem estivesse sem pecado (João 8:1-11). Os acusadores não contestaram a regra; descobriram, porém, que ela, sozinha, não bastava. Daí nasce uma pergunta que me persegue: se a moralidade fosse apenas um conjunto de regras, por que aqueles que as cumprem à risca tantas vezes se tornam cruéis? Prefiro compreendê-la como um território vivo, que amadurece com as sociedades. Reconheço, entretanto, que afirmar isso sem as devidas cautelas também pode ser perigoso.

Por isso, começo por Paulo. Quando escreve que "todas as coisas me são lícitas, mas nem todas convêm" (1 Coríntios 10:23), ele se dirige a uma comunidade dividida sobre comer ou não a carne sacrificada aos ídolos. Sua resposta nos conduz a perguntas que ultrapassam a simples permissão religiosa: isso edifica? Fere o irmão mais frágil? Serve ao outro ou atende apenas aos meus interesses? Ao distinguir o lícito do conveniente, Paulo não afrouxa a ética; pelo contrário, aprofunda-a, fazendo-a passar da fronteira da proibição para o caminho da responsabilidade. Peter Singer sustenta que o círculo de nossas preocupações morais se amplia ao longo do tempo, e a Bíblia, a seu modo, também conhece esse movimento. A lei de talião representou um freio à vingança, limitando a punição à medida da ofensa. Jesus, por sua vez, conduz essa compreensão a outro patamar quando ensina: "amai os vossos inimigos" (Mateus 5:44). Evoluir, portanto, não é dissolver os princípios, mas crescer a partir das próprias raízes. Slavoj Žižek nos ajuda a perceber que a sabedoria exige compreender as forças que moldam nossas ações, enquanto Paulo acrescenta uma dimensão indispensável: transformar-se pela renovação da mente (Romanos 12:2). O pensador desconfia das certezas; o apóstolo também desconfia, mas vai além: propõe reconstruir o próprio modo de pensar.

Essa atenção ao concreto aparece também em Carol Gilligan, para quem muitos julgamentos morais nascem das relações e das circunstâncias de quem está diante de nós, e não da aplicação fria de princípios abstratos. Jesus age nessa direção: olha para a pessoa, não apenas para o caso. Afinal, a mesma lei pode produzir condenação ou cura, dependendo de como a interpretamos e, sobretudo, de como enxergamos quem está diante de nós. Ainda assim, ele diz à mulher: "vai, e não peques mais" (João 8:11). Afinal, não há absolvição sem verdade, assim como não deveria haver verdade sem misericórdia. Jonathan Haidt, entretanto, nos apresenta outra advertência ao afirmar que a moralidade "une e cega": fortalece os laços dentro de um grupo, mas também pode nos tornar surdos à existência e às razões de quem está do lado de fora. É uma constatação incômoda para quem tem fé, pois a religião, além de poderoso instrumento de coesão, pode se transformar numa fonte de cegueira coletiva. Por isso, a advertência de Jesus contra o julgamento precipitado (Mateus 7:1-2), somada à confissão de Paulo de que "vemos por espelho, em enigma" (1 Coríntios 13:12), pede de nós, no mínimo, humildade para ouvir antes de condenar.

Resta, então, uma objeção inevitável: se tudo depende do contexto, não estaríamos caindo no relativismo? Respondo sem rodeios: contextualizar não é relativizar. Na tradição cristã, o núcleo permanece estável: o amor. Afinal, "o cumprimento da lei é o amor" (Romanos 13:10), e toda a Lei se resume em amar o próximo como a si mesmo (Gálatas 5:14). O que muda é a maneira de praticar esse amor, aqui e agora, diante desta pessoa, com suas necessidades e circunstâncias. Kwame Anthony Appiah insiste na importância do discernimento e da história concreta em que as normas são vividas. Entre regras sem juízo, que facilmente se transformam em tirania, e juízo sem princípios, que acaba virando capricho, vejo o caminho cristão como um desfiladeiro estreito, daqueles que exigem atenção a cada passo. Não é um percurso confortável, muito menos livre de contradições. Por isso, Pedro encerra com um verbo que continua atual: "crescei na graça e no conhecimento" (2 Pedro 3:18). A moralidade me parece, assim, menos um muro do que uma ponte, construída com princípios, mas atravessada com coragem, discernimento e humildade. Largar a pedra é apenas o primeiro passo. O difícil — e também o mais bonito — é aprender a olhar o rosto de quem está diante de nós.

segunda-feira, 9 de novembro de 2026

Ensaio Teológico X(22) A Ilusão da Riqueza como Bênção

 


Ensaio Teológico X(22) A Ilusão da Riqueza como Bênção

Por Claudeci Ferreira de Andrade

Imagino um homem de sessenta e poucos anos, dono de três empresas, sentado na varanda de casa ao cair da tarde. O celular vibra com notificações de lucro, mas ele nem sequer olha. Há uma pergunta que lhe pesa por dentro, embora ainda não saiba formulá-la: por que, depois de conquistar tudo o que desejava, continua sentindo falta do essencial? Esse homem é uma criação minha, mas reconheço nele muita gente e, com certo desconforto, reconheço também um pouco de mim. Afinal, circula por aí, com ares de piedade, a crença de que riqueza é bênção divina e garantia de felicidade. É uma ideia sedutora, justamente por ser simples. Mas, como quase toda resposta fácil, esconde uma boa dose de engano. Eclesiastes já havia percebido essa armadilha: quem ama o dinheiro jamais se dá por satisfeito. E não deixa de ser significativo que essa reflexão venha da tradição atribuída a Salomão, um dos homens mais ricos das Escrituras.

Quando me volto para a ciência, percebo que ela chega por outro caminho a uma conclusão semelhante. Sonja Lyubomirsky sustenta que a renda explica apenas uma parcela modesta da nossa felicidade, pois nos acostumamos depressa às conquistas e, não raro, aquilo que ontem era motivo de celebração hoje se torna parte da rotina. Jesus, sem laboratório, estatísticas ou pesquisas de comportamento, já havia dito algo parecido ao ensinar que a vida não consiste na abundância dos bens. Contudo, não quero misturar os argumentos nem forçar uma concordância entre vozes distintas. Kahneman e Deaton, por exemplo, demonstraram que o bem-estar emocional aumenta com a renda até determinado patamar, embora o debate sobre esse limite continue. E há uma questão que não podemos ignorar: o dinheiro faz diferença, sobretudo para quem ainda não tem o necessário para viver com dignidade. A própria Escritura não faz elogio à miséria. Basta lembrar Agur, que pediu a Deus que não lhe desse nem pobreza nem riqueza. Ora, uma coisa é reconhecer o alívio proporcionado pelo dinheiro; outra, bem diferente, é transformá-lo em medida da felicidade. A psicologia procura medir esse alívio; a teologia, por sua vez, pergunta o que a riqueza faz ao coração humano.

Também reconheço a objeção que um defensor da teologia da prosperidade poderia apresentar. Em vez de fugir dela, prefiro enfrentá-la. Afinal, Jó era riquíssimo e justo; Abraão possuía muitos bens; Salomão recebeu riquezas e honra; e Deuteronômio 8:18 afirma que é Deus quem concede a capacidade de produzir riqueza. Não ignoro esses registros bíblicos. Entretanto, quando lemos os textos por inteiro, sem pinçar versículos conforme nossa conveniência, percebemos que a mensagem é mais profunda. Jó perdeu tudo e, ainda assim, não deixou de ser quem era. Já Deuteronômio, além de reconhecer a capacidade concedida por Deus, adverte contra o perigo de o coração se ensoberbecer e atribuir tudo à própria força. Eis o ponto! A Bíblia admite que a riqueza possa ser uma dádiva, mas não autoriza ninguém a tratá-la como certificado de aprovação divina, muito menos como garantia de contentamento. Ter dinheiro não significa, necessariamente, ter sabedoria; prosperar materialmente não é o mesmo que amadurecer espiritualmente.

Mas, há algo ainda mais grave do que a insatisfação de quem acumula: as consequências dessa acumulação para quem vive sem o mínimo necessário. Bauman nos ajuda a compreender essa contradição ao mostrar que, na sociedade de consumidores, as pessoas acabam submetidas à lógica das mercadorias: quem não consegue participar do jogo do consumo corre o risco de ser tratado como descartável. Rousseau, muito antes, já havia identificado um marco simbólico da desigualdade naquele homem que cercou um terreno e declarou "isto é meu". Mais recentemente, Piketty demonstrou como o capital tende a se concentrar, ampliando as distâncias entre os que possuem muito e os que quase nada têm. E, como se não bastasse, Amós já denunciava uma sociedade em que o necessitado era reduzido ao valor de um par de sandálias. Mudam os séculos, mudam as moedas, mudam os mecanismos de exploração, mas a velha injustiça insiste em permanecer. É como se a humanidade avançasse em tecnologia sem conseguir avançar na mesma medida em humanidade.

Volto, então, ao homem sentado na varanda. Não lhe diria que vendesse suas empresas, distribuísse tudo o que possui ou se sentisse culpado por ter conquistado patrimônio. Não é essa a questão. Diria apenas que o dinheiro, por mais que possa comprar conforto, segurança e oportunidades, não tem resposta para a pergunta que lhe aperta o peito. Como Paulo lembra a Timóteo, nada trouxemos para este mundo e nada podemos levar dele. No fim das contas, talvez prosperar seja justamente aprender a ter o suficiente, reconhecer quando basta e repartir aquilo que sobra. Porque riqueza sem consciência pode encher os cofres e esvaziar a existência. E quem demora a compreender isso ainda tem tempo: basta descer os degraus da varanda, reencontrar a vida do lado de fora e descobrir que nem tudo o que tem valor está à venda.

domingo, 8 de novembro de 2026

Ensaio Teológico X(21) O Caminho e a Posse: Sobre a Sabedoria que Não se Guarda no Bolso

 


Ensaio Teológico X(21) O Caminho e a Posse: Sobre a Sabedoria que Não se Guarda no Bolso

Por Claudeci Ferreira de Andrade

Meu avô mal havia passado do terceiro ano primário. Não citava filósofos, não conhecia grandes teorias e assinava o próprio nome devagar, com a língua entre os dentes. Um dia, depois de eu vencer uma discussão com um vizinho usando mais esperteza verbal do que razão, ele me olhou e disse apenas: "Ganhou a conversa. Perdeu o homem." Passei anos tentando compreender aquela frase. Hoje, percebo que foi o primeiro tratado de sabedoria que li, embora nenhuma biblioteca tivesse me preparado para ele. Lembro-me do meu avô porque desconfio, como tantos antes de mim, de que sabedoria e informação não são a mesma coisa. Nossa época armazena dados, acumula conhecimentos e distribui respostas para quase tudo, mas ainda confunde saber muito com saber viver. Por isso, quero examinar, à luz da Escritura e do pensamento moderno, por que a sabedoria é muito mais um caminho a percorrer do que uma propriedade a possuir.

Escrevo contra uma ideia bastante difundida de sabedoria como mercadoria: algo que se compra num curso, se resume em dez lições e se transfere de uma cabeça cheia para outra vazia, como água despejada de um jarro em outro. Não sou contra a instrução, que respeito e valorizo, mas contra essa pretensão de empacotar a sabedoria como se ela pudesse ser entregue pronta. A própria Escritura nos faz desconfiar dessa concepção ao afirmar que "o temor do Senhor é o princípio da sabedoria" (Provérbios 9:10). Ora, princípio é começo, ponto de partida, postura de reverência diante da vida, e não uma simples soma de informações. É nesse sentido que compreendo o paradoxo apresentado por Paulo, ao dizer que quem julga saber alguma coisa ainda não aprendeu como convém saber (1 Coríntios 8:2), dirigindo-se a pessoas orgulhosas de seu conhecimento, pois "o conhecimento envaidece, mas o amor edifica". Paulo não condena o conhecimento; questiona aquele que nos enche de orgulho, mas se esquece de servir ao próximo. Nassim Nicholas Taleb, em Antifrágil (2012) e A Lógica do Cisne Negro (2007), aproxima-se dessa preocupação ao mostrar como a ilusão de compreender o mundo mais do que realmente compreendemos pode nos conduzir a erros graves. Diante do incerto, a humildade funciona como proteção contra nossas próprias certezas. Não recorro a Taleb para provar Paulo, nem a Paulo para validar Taleb, mas percebo que ambos, assim como Sócrates muito antes deles, desconfiam de quem se considera intelectualmente completo. Afinal, quem pensa que já sabe tudo fecha a porta justamente para aquilo que ainda poderia aprender.

Se a sabedoria é um processo, então não há como percorrê-lo sem tropeçar. Carol Dweck, em Mindset (2006), defende que as pessoas que compreendem suas capacidades como algo em desenvolvimento tendem a encarar o erro como oportunidade de aprendizagem, e não como uma sentença definitiva sobre si mesmas. Nesse sentido, uma tentativa fracassada, quando bem examinada, pode ensinar mais do que dez acertos conquistados sem reflexão. Provérbios 3:13 reúne os sentidos de achar e adquirir, sugerindo que a sabedoria envolve tanto descoberta quanto esforço. É dádiva e trabalho, graça e dedicação. Foi justamente isso que meu avô me ensinou sem sequer perceber: errou muito ao longo da vida, mas não fez dos erros morada; transformou-os em degraus. E há outro aspecto importante: a sabedoria também precisa considerar o tempo e as circunstâncias. Bauman, em Modernidade Líquida (2000), descreve uma sociedade em que as referências se dissolvem rapidamente e as certezas parecem perder o chão. Diante disso, penso que a resposta bíblica é mais sutil do que simplesmente escolher entre uma sabedoria eterna e outra que precisa se reinventar. Eclesiastes nos lembra que "para tudo há uma ocasião" (Eclesiastes 3:1). O que permanece é a capacidade de discernir, não uma fórmula pronta para todas as situações. Foi exatamente assim que a frase do meu avô ganhou sentido: era a palavra certa para aquele momento, para aquele menino e para uma vitória que, no fundo, havia sido uma derrota humana.

Por fim, compreendo a sabedoria como um movimento que nasce de dentro para fora. Carl Rogers, em Tornar-se Pessoa (1961), sustenta que o crescimento humano verdadeiro não pode ser imposto de fora para dentro, mas precisa ser facilitado e assumido pela própria pessoa. O professor pode criar condições favoráveis à aprendizagem, orientar, provocar reflexões e abrir caminhos, mas não pode aprender no lugar do aluno. Evito fundamentar esse argumento exclusivamente em Lucas 17:21, pois a tradução do versículo é objeto de debate, e o grego permite tanto a interpretação "dentro de vós" quanto "no meio de vós". Em qualquer dessas leituras, porém, encontro uma reflexão importante: a sabedoria não chega como mercadoria, mas como experiência, encontro e transformação que ninguém pode realizar inteiramente por outra pessoa. Tiago a descreve como "primeiramente pura" (Tiago 3:17), lembrando-nos de que, antes de qualquer brilho intelectual, deve existir integridade. Meu avô morreu sem saber que tinha sido meu mestre. Não deixou livros, diplomas ou grandes discursos, mas uma frase que continuo tentando compreender e uma lição que a vida inteira ainda não terminou de me ensinar. Hoje acredito que a sabedoria se transmite assim: como uma semente lançada ao chão, que alguém oferece, mas que o outro precisa regar por conta própria. É um caminho longo, cheio de tropeços, descobertas e recomeços, no qual a humildade não é apenas a primeira estação, mas também a última.