Ensaio Teológico III(12) O Castigo é Prova de Amor? — Hebreus 12:6
Por Claudeci Ferreira de Andrade
Desde criança, ouvi dizer que a doença prolongada de uma tia era "prova do amor de Deus". Segundo me ensinavam, aquele sofrimento fazia parte de uma disciplina divina destinada a aproximá-la da fé. Cresci vendo sua dor atravessar os anos e, junto com ela, escutando a mesma explicação repetidas vezes. O curioso é que aquilo, em vez de consolar, deixava um vazio cada vez maior. Ninguém conseguia responder por que aquele "amor" precisava machucar tanto, nem por que Deus escolheria justamente o sofrimento físico como sua linguagem preferida de cuidado. Essa lembrança nunca deixou de me incomodar. Foi ela que me levou, anos depois, a revisitar com mais atenção o versículo tantas vezes usado para justificar aquela interpretação: "o Senhor disciplina a quem ama" (Hebreus 12:6).
Não há dúvida de que o amor de Deus ocupa o centro da fé cristã. Afinal, Deus "é amor" (1 João 4:8), e sua maior demonstração desse amor foi entregar o próprio Filho pela humanidade (João 3:16). Ao longo da história, porém, a tradição cristã frequentemente ampliou essa compreensão, associando também a adversidade e o sofrimento à disciplina amorosa de Deus. Não escrevo estas linhas para negar essa possibilidade. Minha intenção é outra: perguntar se essa interpretação tem sido aplicada com o discernimento, a prudência e a sensibilidade que um tema tão delicado exige.
O primeiro passo, a meu ver, é devolver Hebreus 12 ao seu contexto original. A carta foi dirigida a uma comunidade exausta, perseguida e tentada a abandonar a fé por causa das pressões que enfrentava. O autor não se dirige a pessoas acometidas por enfermidades inexplicáveis nem procura justificar qualquer sofrimento aleatório. Seu objetivo é fortalecer cristãos que já estavam pagando um preço por permanecerem fiéis ao evangelho. Em outras palavras, ele não prescreve o sofrimento como método pedagógico universal; oferece sentido a uma perseguição que já estava em curso. A imagem utilizada é a de um pai que educa os filhos com propósito claro, visando ao amadurecimento, e não a de alguém que inflige dor arbitrariamente. Essa distinção é fundamental. Existe uma diferença profunda entre uma disciplina corretiva, que busca formar o caráter por meio de consequências proporcionais e compreensíveis, e um sofrimento aparentemente sem relação com qualquer falha específica. Minha tia não havia cometido um erro que justificasse anos de enfermidade como lição espiritual. Foi justamente essa falta de proporcionalidade que tornou insuficiente a explicação que tantas vezes ouvi.
Talvez uma comparação humana ajude a esclarecer esse ponto, desde que feita com a devida cautela. Um pai que corrige o filho com equilíbrio, justiça e propósito educa. Já aquele que impõe sofrimento desproporcional ou sem motivo apenas produz medo e feridas. A tradição cristã sempre reconheceu essa diferença. O problema, portanto, não está na ideia de disciplina divina em si, mas no hábito de recorrer a ela como resposta automática para qualquer dor. Quando toda tragédia passa a ser interpretada como castigo, correção ou lição de Deus, perde-se de vista a complexidade da experiência humana e, pior ainda, corre-se o risco de transformar um mistério em uma explicação simplista.
Nesse sentido, a observação de Bonhoeffer continua profundamente atual: "o sofrimento não é um problema a ser resolvido, mas um mistério a ser vivido". Quanto mais reflito sobre essa frase, mais percebo que seu valor está justamente em nos lembrar dos limites da nossa compreensão. O equívoco talvez não seja reconhecer o mistério da dor, mas acreditar que conseguimos decifrá-lo com respostas rápidas. Muitas vezes, essas respostas servem mais para aliviar o desconforto de quem observa do que para consolar quem sofre. Paulo, ao descrever o amor, afirma que ele é paciente, bondoso e que "não maltrata" (1 Coríntios 13:4-7). Essa descrição deveria, no mínimo, tornar-nos mais cautelosos antes de atribuir a Deus sofrimentos que, aos olhos humanos, parecem desproporcionais, incompreensíveis ou destituídos de qualquer propósito discernível.
Por isso, minha conclusão não é a de que Deus jamais forme alguém por meio das provações. A própria Bíblia apresenta situações em que o sofrimento produz amadurecimento, perseverança e esperança. O que questiono é a facilidade com que transformamos essa possibilidade em regra absoluta. Uma teologia da disciplina divina, se pretende permanecer fiel ao caráter amoroso de Deus, precisa caminhar de mãos dadas com a humildade e a sensibilidade pastoral. Afinal, diante da dor do outro, nossa primeira vocação não é oferecer explicações, mas oferecer presença. Como sugeria Saint-Exupéry ao falar do amor verdadeiro, talvez o papel de quem acompanha alguém ferido não seja explicar o sofrimento, mas "olhar juntos na mesma direção". Há dores que não se resolvem com argumentos; apenas se tornam mais suportáveis quando alguém decide atravessá-las ao nosso lado.
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