Ensaio Teológico X(29) A Ilusão do Determinismo Divino: sobre liberdade, estrutura social e o caminho "certo" de viver
Por Claudeci Ferreira de Andrade
Conheço essa cena de ouvir falar, de tanto que ela se repete: um rapaz da periferia, primeiro da família a chegar à universidade, aprende desde cedo que existe uma "maneira certa" de viver e que a obediência abre portas. Ele obedece, estuda, reza, faz a sua parte. Mas, ao entrar na universidade, depara-se com colegas que cresceram entre estantes repletas de livros, viagens, conversas intelectuais e oportunidades que, para ele, pareciam pertencer a outro mundo. Aos poucos, percebe uma coisa dolorosa: não largaram todos do mesmo ponto de partida. Antes de avançar, porém, convém separar duas ideias que, na pressa de julgar, muita gente confunde: determinismo, a tese de que a vida está previamente determinada, e moral prescritiva, a pretensão de estabelecer mandamentos que indiquem como devemos viver. O judaísmo rabínico, boa parte do cristianismo, desde Agostinho e Tomás de Aquino, e a corrente majoritária do pensamento islâmico sustentam que somos responsáveis por nossos atos porque dispomos de alguma capacidade de escolha. A crítica à predestinação, portanto, atinge mais diretamente correntes específicas, como o calvinismo clássico, e não todas as religiões indistintamente. Meu alvo aqui é mais estreito: aquela convicção popular de que seguir normas religiosas basta para explicar por que uns prosperam enquanto outros fracassam. Como se a vida fosse uma balança divina, na qual a obediência sempre recebesse recompensa e o sofrimento denunciasse alguma falta.
Jean-Paul Sartre afirmou, em 1946, que estamos condenados a ser livres: não escolhemos existir, mas somos responsáveis pelo que fazemos com a existência que nos coube. Posso discordar de sua conclusão ateísta e, ainda assim, reconhecer a força dessa intuição. Afinal, a liberdade também pesa sobre quem tem fé, sobretudo quando um mandamento encontra uma situação concreta que nenhum manual de regras conseguiu prever. Só que a liberdade não caminha sozinha, muito menos age no vazio. Pierre Bourdieu demonstrou, em A distinção (1979) e, ao lado de Jean-Claude Passeron, em A reprodução (1970), que o êxito social depende de diferentes formas de capital: econômico, social e, sobretudo, cultural. A escola, embora se apresente como instituição neutra, muitas vezes transforma desigualdades herdadas em diferenças aparentemente legítimas de mérito. Eis o nó da questão: aquele rapaz precisa correr o dobro para alcançar uma linha de chegada que outros encontram bem mais perto. E quando alguém atribui o sucesso exclusivamente à retidão moral e o fracasso à falta dela, acaba convertendo uma injustiça estrutural em culpa individual. Pior: culpa a própria vítima, às vezes, com a melhor das intenções, acreditando que está apenas defendendo a justiça divina.
A imagem de um Deus que premia e castiga a cada passo também encontra dificuldades quando confrontada com a complexidade do cosmos e da própria experiência humana. J. B. S. Haldane, em Possible Worlds (1927), sugeria que o universo talvez fosse mais estranho do que somos capazes de imaginar. Essa percepção põe em xeque uma teologia reduzida à contabilidade de méritos, mas também recomenda cautela diante de qualquer cientificismo que pretenda dar todas as perguntas por encerradas. A psicologia moral acrescenta outras complicações. Kahneman e Tversky (1981) demonstraram que um mesmo problema, apresentado sob enquadramentos diferentes, pode provocar julgamentos distintos. Jonathan Haidt, em The Righteous Mind (2012), argumenta que nossos julgamentos morais frequentemente nascem de intuições, enquanto a razão chega depois, muitas vezes funcionando como uma espécie de advogada para justificar aquilo em que já acreditávamos. Isso não significa, entretanto, que a religião seja moralmente inútil; o próprio Haidt reconhece suas funções comunitárias e sua influência na formação de valores. Steven Pinker, em Os anjos bons da nossa natureza (2011), associa o recuo histórico da violência a fatores como a organização dos Estados, o comércio e a alfabetização, e não a um repentino despertar da virtude humana. Richard Dawkins, em Deus, um delírio (2006), defende que a ética não depende da existência de uma divindade. Já Michael Sandel, em Justiça (2009), sustenta a importância de um debate moral público e plural, no qual também haja espaço para convicções religiosas. No fundo, essas perspectivas, mesmo partindo de pressupostos diferentes, ajudam a desmontar uma simplificação perigosa: a de que basta professar uma crença ou obedecer a determinadas regras para se tornar uma pessoa justa.
Por isso, prefiro o convite à reflexão em vez da pressa do veredito. O crente que vive a fé como diálogo permanente com a própria consciência e o descrente que assume a ética como compromisso com os outros talvez estejam muito mais próximos do que costumamos admitir. Ambos podem reconhecer o vazio de uma obediência que não passa pelo pensamento, pela sensibilidade e pela responsabilidade. Não somos livres de tudo, é verdade. Nascemos em determinados lugares, classes sociais e corpos, dentro de circunstâncias que não escolhemos e que, muitas vezes, limitam nossas possibilidades. Mas, mesmo entre esses limites, fazemos escolhas. E nossa responsabilidade não deveria nascer do medo de um castigo, mas da consciência de que dividimos o mundo com pessoas que também sofrem, lutam, sonham e esperam por oportunidades. Ao rapaz daquela sala de aula, não direi que sua obediência foi inútil, tampouco que lhe bastaria obedecer mais. Direi que o mundo é bem mais complicado do que as promessas simplistas fazem parecer; que seu esforço tem valor, independentemente da recompensa que venha a receber; e que a justiça de que ele precisa ainda está por ser construída, por ele, por nós e, sobretudo, por uma sociedade que não pode continuar tratando privilégios como méritos e desigualdades como fracassos individuais. Talvez a verdadeira vida moral comece justamente quando deixamos de perguntar "o que devo fazer para ser recompensado?" e passamos a perguntar "o que posso fazer pelos que estão ao meu lado?".
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